Le Cabinet de médiation-conseils dédié au dialogue humains – non-humain
Des médiateurs professionnels au service du dialogue vivant
Je veux comprendreContexte
Sur-exploitées, nos ressources s’épuisent et la Nature est polluée. Les conséquences atteignent un niveau préoccupant pour l’avenir de l’humanité sur Terre. Nous utilisons et transformons le vivant, sans conscience de nos interrelations, de nos interdépendances, sans le respect pour ce qu’il nous apporte : une eau de source saine, des terres fertiles, des oiseaux actifs, des insectes pollinisateurs…
Voici quelques liens vers de la documentation officielle pour mieux comprendre cet effondrement général, nos défis collectif et surtout notre vision pour faire différemment et devenir écociateurs !!
Pour y faire face, nous devons repenser notre lien au vivant et développer de nouveaux savoir-faire.
Notre métier : vous faire entendre les besoins du vivant !
L’objet et le sens de notre travail vient répondre à un impératif :
“Les Écociateurs recréent, restaurent, instaurent la relation entre les humains et le non-humain”
Dans le cadre de l’éco-médiation, notre regard est éco-centré, c’est-à-dire conscient que les êtres humains, leur milieu et les autres vivants qui les entourent sont interdépendants !
La médiation est la clé pour resserrer nos liens avec ce qui nous entoure. Par le dialogue conscient et maîtrisé, la médiation de conflit vise à résoudre des tensions, restaurer des liens. Par le dialogue structuré et organisé, la médiation de projet permet d’orchestrer nos organisations, nos territoires et s’entendre et se comprendre dès le départ. La médiation environnementale se concentre sur le sujet de l’environnement, et apaise les tensions entre humains dans des situations où l’environnement est en question. Mais si les médiations environnementales sont une marche nécessaire, elles ne transforment pas nos liens avec la Nature, elles ne recréent pas le lien entre l’humain et le non-humain. Pour recréer ce lien, nous avons besoin :
D’écociateurs (médiateurs capables de mettre en lien humains et non-humains) En savoir plus…
Les écociateurs sont essentiels à la réussite d’un projet qui souhaite devenir écocentré (intégré au vivant) car ils agissent comme des médiateurs spécialisés capables de combler le fossé entre deux mondes : celui des Humains et du non-humain. Pour nous, le non-humain intègre l’histoire des lieux, leur géolocalisation, les légendes, le vivant (minéral, végétal, animal), le patrimoine, les générations futures…
Faciliter un dialogue complexe : Le dialogue humain-non-humain est particulièrement complexe car il implique de dépasser les cadres de pensée habituels et de prendre en compte la multiplicité des perceptions et des sensibilités du vivant. Les écociateurs, en tant que “médiateurs du vivant”, sont formés pour appréhender cette complexité et créer un espace de dialogue adapté : l’écomédiation.
Créer un espace d’écoute sensible : L’écomédiation, orchestrée par les écociateurs, se distingue du dialogue territorial ou environnemental traditionnel par sa dimension d’écoute profonde du vivant, de la dynamique et de la trajectoire du territoire. Il ne s’agit pas de parler au nom de la nature, mais bien de se mettre à son écoute et de l’intégrer comme une source d’information dynamique à part entière dans la prise de décision.
Intégrer des données variées : Les écociateurs sont formés pour recueillir, analyser et mettre en dialogue des informations provenant de sources diverses : données scientifiques, observations sensibles, connaissances traditionnelles, etc. Cette capacité à tisser des liens entre différents types de savoir est essentielle pour appréhender la complexité du vivant et prendre des décisions éclairées.
Favoriser un changement de paradigme : En intégrant des informations sensibles et en plaçant le dialogue avec le vivant au cœur du processus décisionnel, les écociateurs contribuent à un changement de paradigme dans la manière dont les humains se positionnent face au reste du vivant. Ils incarnent un nouveau profil d’acteurs capables de faire le lien entre les mondes humain et non-humain, ouvrant ainsi la voie à une relation plus équilibrée et respectueuse.
En résumé, les écociateurs sont des acteurs clés du dialogue humain-non-humain car ils possèdent les compétences et la sensibilité nécessaires pour créer un espace de dialogue authentique et favoriser une prise de décision intégrant la complexité et la richesse du vivant.
Recourir aux écociateurs positionne instantanément votre projet ou votre territoire dans un cadre fondamentalement soucieux de la Nature et du respect de ces cycles.
_ _ _ _ _ _
Parce que vivre ensemble n’est pas toujours facile, et que nos territoires évoluent sans cesse, savoir se mettre à l’écoute les uns des autres et prendre des décisions ensemble devient une force !
M’inscrire dans le mouvement de la Robustesse (les entreprises robustes – Olivier Hamant – Olivier Charbonnier) :
Bénéficier d’une médiation interne et d’un travail d’intelligence collective suivie, cadrée et structurée sur le long terme
Garantir la robustesse de l’entreprise (écoute, adaptation, amélioration continu : l’objectif n’est plus la performance mais l’adaptation, la résilience de l’entreprise de manière à ce qu’elle puisse faire face à n’importe quel aléa)
Garantir son adéquation avec ses valeurs environnementales
Évaluer la meilleure option pour que mon entreprise s’inscrive dans le mouvement de la voix de la Nature en évaluant quelle option serait la mieux adaptée :
La Nature comme membre du CA
AVERTISSEMENT : Les écociateurs considèrent que les humains NE PEUVENT PAS parler à la place de la Nature, c’est pourquoi notre démarche est d’instaurer de Nouvelles Instances de Dialogue où les humains se mettent à l’écoute du vivant, mais où ils ne parlent ni n’agissent en le nom ni pour le compte de la Nature. Pour les écociateurs, chaque être doit rester à sa place et respecter et accepter ses propres limites sensibles et actives].
La Nature comme inspiration pour l’entreprise
La Nature comme conseillère externe (ce que la Nature et la Sagesse nous disent…)
Cette formation vous aide à comprendre comment intégrer le non-humain dans vos instances de prises de décisions, qu’elles soient publiques ou privées. Vous apprendrez, pas à pas, à changer de regard et à passer d’une manière de voir le monde centrée sur l’humain, à une vision qui prend aussi en compte la nature, le patrimoine, les générations futures…
Vous disposerez d’exemples concrets, de repères simples et d’outils pratiques pour vous permettre d’opérer ce changement dans vos pratiques.
Niveau 2 (6h)
Vous apprendrez ensuite à mettre en place un cadre d’écomédiation au sein de votre environnement ou de votre organisation (entreprises, territoires, écoles…). Vous saurez identifier les conditions nécessaires à la conduite d’une écomédiation et disposerez d’outils pour instaurer une Nouvelle Instance de Dialogue (NID) permettant un espace de dialogue sécurisé et hors du cadre.
Formation “Comprendre et s’adapter aux défis climatiques et écologiques”
Formation “Entreprise Médiation Robuste”
Formation “Donner une voix à la Nature”
Formation “Devenir écociateurs”
Je veux une médiation
ATTENTION : Prérequis !
La médiation est un service indépendant et autonome qui permet de faire intervenir un tiers neutre au sein d’une organisation (territoire, entreprise, association…) ou d’un conflit (entre deux ou plusieurs personnes, acteurs, entités).
La particularité des écociateurs est d’intégrer, dans le dialogue, les éléments d’informations sensibles, issus du non-humain (dialogue avec la Nature, dialogue vivant…).
Nous instaurons un cadre de dialogueoriginal qui sera spécifique à votre contexte et à votre besoin.
Nous mobilisons les experts rigoureusement formés à votre situation afin que votre cadre de dialogue avec le vivant préserve l’authenticité des échanges.
Si vous n’avez pas le cœur à écouter le vivant qui s’exprime dans votre projet, nous ne pourrons pas vous aider.
Votre engagement sur le dialogue sincère et respectueux du vivant est à la base du projet.
Remplir ce questionnaire et nous solliciter vous engage dans cette démarche d’écoute des besoins du vivant.
Séverine Carrez. Je suis docteure en droit de l’environnement et médiatrice professionnelle depuis 2022. Je développe des outils et des méthodes de dialogue qui permettent d’offrir un cadre de dialogue sécurisant pour tous les participants. Mon originalité est d’être en mesure d’élaborer un processus de dialogue qui fasse entrer le vivant, le non-humain, la nature dans mes instances de dialogue.
Je développe depuis 2019, le métier d’écociateur et je forme des médiateurs professionnels (ayant +200h de formation) à l’intégration du vivant dans leur médiation. Mes travaux et mes formations sont soutenues par des institutions rigoureuses et reconnues (l’ANM, l’INNE, M21). Je ne travaille jamais seule, je suis accompagnée d’experts, d’avocats, et de chercheurs. Mes équipes d’écociateurs et de médiateurs travaillent en équipe afin d’assurer un cadre d’écoute et de dialogue rigoureux et sécurisant.
La Nature n’est pas un jeu, et notre attention est portée sur le cadre, la juste place et la juste écoute de chacun. L’intelligence collective est au coeur de nos démarches. Nos processus sont sur-mesure et innovants.
Les écociateurs sont des médiateurs professionnels formés au dialogue sensible, à la résolution des conflits et à l’accompagnement au dialogue sur le long terme, dans les organisations simples et complexes (territoires, entreprises, ONG). Ils disposent de compétences en ingénierie de la médiation, capable de penser et de créer des processus sur mesure, adaptés à la complexité des enjeux territoriaux et environnementaux.
Les écociateurs répondent à une éthique du dialogue rigoureuse, et sont tous membres d’un réseau international d’experts en négociation écologique afin de développer sans cesse de nouvelles compétences et d’être en mesure de mobiliser les meilleurs savoirs, outils et connaissances disponibles au service de leurs missions. En savoir plus …
Notre éthique et nos valeurs
L’éthique du dialogue humain – non-humain est mise en œuvre par un processus imaginé pour garantir le respect et l’écoute de toutes les parties prenantes. Le processus s’appuie sur des instances d’écoute des valeurs et d’encadrement des parties attentif, sensible et rigoureux. Les écociateurs sont des médiateurs neutres, impartiaux et autonomes qui n’ont aucun pouvoir dans le processus de prise de décision.
Le non-humain est pris en compte dans sa complexité et sa subtilité, il repose sur une pluralité de points de vues et des partages de savoirs et de connaissances des lieux. Les écociateurs et l’ensemble des intervenants et experts qu’ils peuvent mobiliser sont formés au dialogue science-sensible et travaillent en équipe.
Un principe éthique fort est que les écociateurs ne représentent pas la Nature, ils ne prennent pas la place, ni la voix du non-humain. Les outils et les processus mis en place par l’équipe d’écociateurs et d’experts permettent une prise de décision authentique et collective.
Nos travaux, nos formations et les recherches auxquelles nous contribuons sont soutenus, développés et encadrés par les institutions (Gredeg-CNRS, ANM, INNE…).
Engager un dialogue avec le vivant, c’est avant tout s’ouvrir à la créativité sous toutes ses formes. Les dimensions artistiques et sensibles représentent l’une des voies les plus riches pour se rapprocher du monde naturel, car elles offrent une diversité de moyens de communication qui vont au-delà des mots.
Mais pour établir un véritable lien, il est important de se demander à quelle part de notre humanité nous faisons appel. En effet, nos manières d’entrer en relation avec le vivant varient selon les cultures. D’un pays à l’autre, d’un peuple à l’autre, les codes changent.
En Occident, par exemple, nous accordons souvent de l’importance à l’apparence, aux codes vestimentaires, ou encore aux rituels méditatifs pour entrer dans un moment de connexion. Ces éléments peuvent déjà transmettre beaucoup d’informations. Pourtant, dans d’autres cultures, les modes d’entrée en dialogue sont tout à fait différents : on ne passe pas forcément par des espaces officiels ou formels, mais par des lieux symboliques comme une maison, un cercle de parole ou un site sacré.
C’est pourquoi la dimension interculturelle est essentielle lorsqu’on parle de dialogue avec le vivant. Il ne s’agit pas seulement de comprendre l’autre (humain ou non humain), mais aussi de respecter le contexte dans lequel ce dialogue a lieu — qu’il soit social, culturel ou naturel.
À cela s’ajoute l’importance de prendre en compte la nature comme milieu vivant : sa géographie, son histoire, et même ce que nous, humains, en connaissons ou en ressentons. C’est en réintégrant toutes ces dimensions que nous pouvons tendre vers un dialogue profond, sincère et respectueux.
C’est cette approche que je mets en œuvre dans mon travail, en mobilisant une grande diversité d’informations et de disciplines. C’est aussi ce que vous pourrez retrouver dans les projets portés par les Écociateurs.fr ou encore par l’INNE (Institut International pour la Négociation Écologique).
La méthode est complexe, car elle doit s’adapter à plusieurs échelles : du très local au global. Elle est également interdisciplinaire, faisant appel à la fois aux sciences naturelles, aux sciences humaines, à l’économie, à la gestion, et bien d’autres domaines encore.
Mais au fond, toutes ces connaissances sont là pour rétablir une cohérence entre les arts, les savoirs, et notre lien au vivant. Elles permettent de créer des espaces de dialogue adaptés à la diversité des interlocuteurs — car nous n’avons pas tous “le même jardin”, c’est-à-dire les mêmes repères, les mêmes histoires, ni les mêmes façons de concevoir notre relation à l’environnement.
La médiation, dans cette perspective, se distingue par son ouverture. Elle prend en compte une pluralité d’acteurs, aux profils très différents — y compris la question du rôle et de la responsabilité des entreprises.
C’est donc une démarche qui repose sur une grande diversité de dimensions du dialogue. Elle permet de créer de nouveaux cadres, adaptés aux enjeux écologiques d’aujourd’hui, et plus respectueux du vivant dans toutes ses formes.
L’éco-médiation : dialoguer avec le vivant
L’éco-médiation consiste à entrer en dialogue avec le vivant. Les écociateurs, médiateurs du vivant ont pour mission d’aider les humains à renouer ce lien, en les accompagnant dans des prises de décision plus cohérentes avec les réalités écologiques actuelles — que ce soit dans le temps, dans l’espace, ou dans leurs impacts sur les écosystèmes.
Mais comment ce dialogue profond s’installe-t-il ?
Cela commence par une réflexion interculturelle. Car notre manière d’interagir avec le monde vivant dépend de la culture dans laquelle nous avons grandi. Chaque personne, selon son parcours et ses expériences, capte et comprend les signaux du monde vivant d’une façon différente. L’interculturel, dans ce contexte, ne concerne pas uniquement les différences entre humains. Il s’applique aussi à notre relation aux non-humains, aux écosystèmes, à la nature dans son ensemble.
Dans certaines cultures, la connexion avec le vivant est naturelle, omniprésente, au point qu’elle ne fait pas l’objet d’un débat. Le lien est évident, intégré dans les gestes du quotidien, dans les traditions. À l’inverse, en Occident, nous avons appris à analyser, décrire, nommer les éléments de notre environnement. Cette posture nous place parfois à l’extérieur du vivant, comme des observateurs détachés de ce qui, en réalité, est une extension de nous-mêmes.
Et pourtant, nous influençons les écosystèmes autant qu’ils nous influencent. Il existe une interdépendance permanente. C’est ce que rappelle le concept de coviabilité, développé par l’anthropologue Olivier BARRIERE . Il affirme qu’un être vivant ou un écosystème ne peut continuer à exister que si ceux qui l’entourent restent eux aussi viables. Autrement dit, notre survie est liée à celle du reste du vivant.
Mon travail de recherche s’inscrit dans cette réflexion. Il s’agit de comprendre comment, dans notre contexte occidental — et plus précisément en France — on peut réintégrer cette conscience du lien au vivant. Contrairement à d’autres cultures où cette relation est déjà bien ancrée, notre société a souvent rompu ce dialogue. L’enjeu est donc de le reconstruire.
Cela suppose de revoir les fondements mêmes de nos décisions : se demander au service de quoi nous agissons. S’agit-il simplement de répondre à une opportunité financière, à un appel à projet ? Ou cherchons-nous à répondre à un besoin réel du territoire, de ses habitants, humains et non-humains ?
Cette question est centrale pour déterminer si nous sommes vraiment dans un dialogue avec le vivant.
Viennent ensuite tous les éléments classiques de la médiation : la volonté d’écouter, l’honnêteté, la reconnaissance des différents points de vue. Mais quand on parle d’éco-médiation, il faut aller plus loin. Il faut aussi expérimenter de nouvelles manières de faire, qui permettent d’intégrer le sensible, l’intuition, la créativité.
Cela peut passer par des outils innovants, des espaces d’échange plus ouverts, ou des méthodes qui nous sortent des schémas classiques — comme celui de simplement s’asseoir autour d’une table pour débattre. Il s’agit de créer les conditions d’un dialogue authentique, où chaque acteur — humain ou non — a la place d’exister et d’être entendu
Le dialogue avec le vivant prend des formes très diverses. Il dépend du contexte : s’agit-il d’un conflit autour d’un loup, d’une rivière, d’un écosystème de montagne ? De qui est présent autour de la table ? Combien de temps a-t-on ? Y a-t-il un ou plusieurs médiateurs, et comment travaillent-ils ? Le dialogue se construit toujours au cas par cas, en fonction de toutes ces variables. Il n’existe pas de méthode unique.
Ce qui est important à comprendre, c’est que ce dialogue ne repose pas uniquement sur une discussion classique, autour d’une table, avec des arguments échangés entre personnes. Il s’agit plutôt d’ouvrir d’autres manières de percevoir, de ressentir, de comprendre. Cela peut passer par des expériences sensibles, par exemple, pour aider les participants à se reconnecter à la nature, à mieux prendre en compte les non-humains dans leurs réflexions.
Mais cela suppose aussi de revoir notre manière de penser le vivant. Car souvent, lorsqu’on pose la question “Comment le vivant s’exprime ?”, on part du principe qu’il est extérieur à nous. Or, pour beaucoup, le vivant ne se limite pas à la faune, à la flore ou aux paysages. Il traverse chacun de nous. Nous en faisons partie. Il ne faut donc pas chercher à “donner la parole” au vivant comme s’il était un autre lointain, mais plutôt à faire émerger sa présence dans nos décisions, nos ressentis, nos manières d’agir.
De la même manière, opposer le “sensible” au “rationnel” ou au “scientifique” n’a pas toujours de sens. Ces dimensions ne sont pas incompatibles : elles peuvent se compléter. Dans certaines pratiques, le résultat d’une médiation peut d’ailleurs prendre des formes très différentes : un texte, une œuvre artistique, un rituel… L’important est que cela exprime ce qui a été vécu collectivement, y compris avec les éléments non humains.
Par exemple, dans certaines cultures, on utilise des rituels pour représenter symboliquement la présence du vivant. Un bol d’eau posé au centre d’un cercle peut ainsi manifester la présence de la rivière ou de l’océan dans la discussion. Ce geste simple, accompagné d’un rituel ou d’un récit, permet de réactiver la mémoire et le lien que chacun entretient avec l’élément naturel concerné. Ce type de médiation ne vient pas forcément de moi, mais ce sont des méthodes puissantes pour que les humains se reconnectent à ce qui les entoure.
En somme, le dialogue avec le vivant ne suit pas un protocole figé. Il naît d’un ensemble de conditions humaines, culturelles, spirituelles et sensibles, qui varient d’un lieu à l’autre, d’un groupe à l’autre. Ce qui compte, c’est la qualité de présence qu’on est capable de créer, et la capacité à faire émerger un sens partagé.
Expérimenter la médiation avec le vivant : entre promesse et complexité
Le dialogue avec le vivant ne peut pas être réduit à une méthode simple ou à une procédure standardisée. Il s’agit avant tout d’expériences, qui mobilisent des dimensions sensibles, culturelles, spirituelles et souvent intimes. En tant que médiatrice et écociatrice, cela signifie aller chercher en soi un lien profond avec le vivant – l’eau, la montagne, un animal – et non pas simplement répondre avec sa propre pensée ou ses propres valeurs. C’est une manière de se relier à d’autres échelles, de s’ouvrir à ce qui dépasse notre point de vue humain ou individuel.
Cette approche n’est pas encore institutionnalisée. Elle est toutefois bien encadrée et ne s’ouvre pour le moment qu’aux médiateurs professionnels (ayant plus de 200 heures de formation). Ma démarche dans cette formation à l’écomédiation est de former des professionnels du dialogue (gestion de conflit, création d’intelligence collective) à s’ouvrir au dialogue avec des êtres hypersensibles et clairvoyants (les écociateurs) également formés à la médiation. Ces premiers apprenants, experts du dialogue, apprennent à travailler ensemble en équipe et à augmenter ensemble leur niveau de conscience et de vigilance sur les échanges et les dialogues avec le vivant qu’ils sont et seront menés à encadrer. Ils sont également formés à tenir un cadre spécifique qui sécurise et garanti l’écoute de tous. La temporalité et l’espace sont mis en place au fil de l’eau selon les besoins du dialogue. Pour le moment, les premières formations sont en cours et les premières demandes de ce type de mise en dialogue sont à leur balbutiement. Elles sont encore souvent à l’état d’initiatives discrètes, de tentatives ponctuelles.
Notez que, avec la reconnaissance officielle des droits de la Nature et les propositions de lois déposées récemment pour faire entrer la Nature dans la gouvernance des entreprises, gageons que le métier d’« écociateur » pourra trouver un espace pour garantir l’écoute véritable du vivant et ne pas retomber dans l’écueil tristement répété des humains qui font pour faire et qui transforment de belles intentions en greenwashing.
